Diferencia entre revisiones de «Pureza»

De OmraamWiki
Saltar a: navegación, buscar
(La pureté sur le plan mental)
(La pureté sur le plan spirituel)
Línea 41: Línea 41:
 
:''« La lumière que nous voyons est en réalité la matérialisation de la lumière primordiale. Et cette lumière primordiale, première émanation de Dieu, c’est le soleil cosmique, le Christ. Car l’esprit qui se manifeste et qui nous parle à travers le soleil est l’esprit du Christ, et si nous apprenons comment nous lier à lui, il nous donnera toutes ses bénédictions : la lumière, la chaleur, la vie, la beauté, la pureté, la santé… ».<ref>Aïvanhov (2015), ''Pensées quotidiennes'', Pensée du 11.VI.2016.</ref>
 
:''« La lumière que nous voyons est en réalité la matérialisation de la lumière primordiale. Et cette lumière primordiale, première émanation de Dieu, c’est le soleil cosmique, le Christ. Car l’esprit qui se manifeste et qui nous parle à travers le soleil est l’esprit du Christ, et si nous apprenons comment nous lier à lui, il nous donnera toutes ses bénédictions : la lumière, la chaleur, la vie, la beauté, la pureté, la santé… ».<ref>Aïvanhov (2015), ''Pensées quotidiennes'', Pensée du 11.VI.2016.</ref>
  
== La pureté sur le plan spirituel ==
+
== Pureza en el nivel espiritual ==
La pureté sur le plan spirituel permet à chaque être humain de manifester sa partie la plus évoluée, lumineuse, parfaite et harmonieuse. La pureté en fait est aussi étroitement liée à la notion d'harmonie ; On peut alors considérer la désharmonie comme un manque de pureté. Lorsqu'un organisme obtient la pureté et l'harmonie, se manifeste en lui la beauté. La pureté et l'harmonie permettent à l'essence divine de tout être humain de se manifester, de faire l'expérience de cet état de conscience appelé « amour désintéressé », qui donne à l'individu une joie et un bonheur considérables et substantiels.
+
La pureza en el nivel espiritual permite a cada ser humano manifestar su parte más evolucionada, luminosa, armoniosa y perfecta. De hecho, la pureza está estrechamente vinculada al concepto de armonía; por lo tanto, podemos considerar la falta de armonía como una falta de pureza. Cuando un organismo obtiene pureza y armonía, la belleza se manifiesta en él. La pureza y la armonía permiten que la esencia divina de cada ser humano se exprese, experimente ese estado de conciencia llamado "amor desinteresado", que le da al individuo un gozo y felicidad sustancial.
  
 
:''« La pureté ne consiste pas à s’enfermer dans un bocal, à l’abri de tout contact. Non, cette pureté qui ne pense qu’à se protéger est inutile, elle est même nuisible. La vraie pureté, c’est l’Amour divin, parce que l’Amour divin, c’est la vie, c’est l’eau qui jaillit de la source, et ce jaillissement repousse tout ce qui est sale, terne, obscur. Une pureté où il n’y a pas d’amour n’est pas vraiment la pureté. Combien de religieux ont cru et croient encore que la pureté consiste à se garder de l’amour ! Ils sont peut-être blancs comme la neige, mais ils sont aussi froids que la neige, et leur pureté est stérile. Ce n’est pas de l’amour qu'il faut se garder ni du contact avec les autres, mais de l’égoïsme, de la possessivité ; au moment où de pareils sentiments entrent dans un être, il n’est plus pur. La vraie pureté est celle de l’eau cristalline qui jaillit, qui coule et va arroser les champs et les jardins dans l’âme et le cœur de tous les êtres ».<ref>Aïvanhov (2015), ''Pensées quotidiennes'', Pensée du 20.XII.2016.</ref>
 
:''« La pureté ne consiste pas à s’enfermer dans un bocal, à l’abri de tout contact. Non, cette pureté qui ne pense qu’à se protéger est inutile, elle est même nuisible. La vraie pureté, c’est l’Amour divin, parce que l’Amour divin, c’est la vie, c’est l’eau qui jaillit de la source, et ce jaillissement repousse tout ce qui est sale, terne, obscur. Une pureté où il n’y a pas d’amour n’est pas vraiment la pureté. Combien de religieux ont cru et croient encore que la pureté consiste à se garder de l’amour ! Ils sont peut-être blancs comme la neige, mais ils sont aussi froids que la neige, et leur pureté est stérile. Ce n’est pas de l’amour qu'il faut se garder ni du contact avec les autres, mais de l’égoïsme, de la possessivité ; au moment où de pareils sentiments entrent dans un être, il n’est plus pur. La vraie pureté est celle de l’eau cristalline qui jaillit, qui coule et va arroser les champs et les jardins dans l’âme et le cœur de tous les êtres ».<ref>Aïvanhov (2015), ''Pensées quotidiennes'', Pensée du 20.XII.2016.</ref>

Revisión del 05:50 15 feb 2018

« La pureté est la condition de notre épanouissement, la condition de notre santé, de notre force, de notre beauté, de notre intelligence, de notre joie, de notre amour. Pourquoi? Parce que les impuretés constituent toujours un obstacle à la circulation des énergies, que ces énergies soient physiques ou spirituelles. Il est donc important pour l'homme de se débarrasser de ses impuretés, et si les exercices de purification ont une si grande place dans la Science initiatique, ce n'est évidemment pas sans raison. Cette purification, nous devons l'entreprendre non seulement par des moyens physiques (le jeûne, les exercices respiratoires, les ablutions, etc.), mais aussi par des moyens spirituels: la concentration, la méditation, la prière, afin d'introduire en nous une substance qui désagrège et rejette les éléments nocifs. Et cette substance, c'est la lumière ».[1]

Consideraciones introductorias

En la Enseñanza de Aïvanhov, la pureza es una virtud que desempeña un papel fundamental en el camino del crecimiento existencial de cada individuo, y debe practicarse tanto en el plano físico como a nivel emocional, mental y espiritual. Debe entenderse como la condición en la que se encuentra cualquier sistema u organismo cuando está desprovisto de elementos que, debido a la mala calidad o al exceso de cantidad, impiden su correcto funcionamiento. De acuerdo con Aïvanhov:

« La pureté est un domaine très vaste que nous devons étudier dans les trois plans physique, affectif et mental. Dans le plan physique, elle est à la base de la santé ; dans le plan affectif, elle donne les conditions pour recevoir et manifester l’amour ; et dans le plan mental elle donne les conditions pour recevoir et manifester la sagesse ».[2]

Las impurezas acumuladas en el plano físico, así como en el plano emocional y mental (sentimientos y pensamientos negativos), nutren a la personalidad, que es la naturaleza inferior, en detrimento de la individualidad, con la consecuencia de que el individuo, como un todo, siempre se vuelve menos libre: la impureza, que refuerza la personalidad, vincula al ser humano más al nivel de la realidad material, haciéndolo dependiente e inhibiendo su capacidad de manifestar su potencial.

« Pour beaucoup de gens, la pureté est un état merveilleux dont ils ont la nostalgie parce qu’ils l’associent à l’enfance, à cette innocence perdue qu’ils ne retrouveront plus jamais ; et puisqu’elle est définitivement perdue, ils se disent que ça ne vaut pas la peine d’y penser. Eh bien, si, au contraire, ça vaut la peine d’y penser, car en réalité la pureté est bien autre chose qu’une vertu de l’enfance. Est pur tout ce qui est inspiré par notre nature supérieure ; est impur tout ce qui est inspiré par notre nature inférieure. La nature inférieure, alimentée par des désirs égocentriques, grossiers, pousse les êtres à prendre des décisions, des orientations qui nuisent aux autres et à lui-même aussi. L’impureté est là, inutile d’aller la chercher ailleurs. La pureté et l’impureté sont donc avant tout une question d’intention, de but. Ce sont les intentions et les buts qui rendent les actes purs ou impurs. Celui qui travaille dans un but désintéressé, qui dans ce qu’il entreprend cherche l’intérêt de tous, celui-là est pur. Donc, si vous recherchez sincèrement la pureté, demandez-vous comment vous pouvez favoriser les manifestations de votre nature supérieure ».[3]

La pureza se considera una virtud propedéutica de la práctica de otras virtudes: implementar comportamientos marcados por el altruismo, el amor desinteresado, la sabiduría, la bondad es, por ejemplo, necesario que el cuerpo físico no esté agobiado por el exceso de comida , y el plano emocional y el mental no están condicionados por sentimientos egoístas y pensamientos maliciosos.

Para comprender las leyes que se deben seguir para lograr la pureza en los tres planos diferentes, Aïvanhov sugiere reflexionar sobre los comportamientos que normalmente adoptamos cuando alimentamos: antes de ingerir cualquier alimento hacemos, más o menos conscientemente, una selección, evaluando el naturaleza y procedencia, liberándola de impurezas; en esencia, se lleva a cabo una obra de discernimiento:

« Votre corps sera construit avec les matériaux que vous absorbez. Donc, si ces matériaux ne sont pas purs, vous serez impurs ; si ces matériaux sont nocifs, vous serez malades. Voilà une loi absolue, non seulement dans le plan physique mais encore dans le plan psychique. De même que vous devez être attentifs à ne manger que des aliments bien nettoyés et bien lavés, de même dans vos pensées et vos sentiments, vous devez être attentifs jour et nuit et surveiller tout ce qui entre en vous ».[4]

Pureza en el plano físico

Para alcanzar o mantener la Pureza en el plano físico, sinónimo de salud, es necesario prestar especial atención a la calidad y cantidad de alimentos sólidos y líquidos que se ingieren, a la calidad del aire y a la calidad del medio ambiente que nos rodea. cuidado de seguir un estilo de vida saludable y equilibrado. Al seguir constantemente las reglas básicas de la vida diaria enumeradas a continuación, se logra purificar la propia sangre que, según Aivanhov, es una condición sustancial para alcanzar la pureza en el plano físico:

  1. Nutrición adecuada :« Comment distinguer la nourriture pure de la nourriture qui ne l’est pas ? Il existe des critères : la nourriture qui se putréfie facilement ou qui laisse un grand nombre de déchets dans l’organisme n’est pas pure ; même si elle est bien lavée et bien préparée, cela ne suffit pas. Seule la nourriture qui ne se putréfie pas rapidement est pure : les fruits, par exemple, qui se conservent longtemps (certains même pendant des mois !) et les légumes aussi, alors que la viande ne se conserve presque pas. Les fruits sont donc la nourriture la plus pure. On peut dire encore que les aliments qui reçoivent beaucoup d’énergies solaires sont purs, et de ce point de vue aussi les fruits, qui sont sans cesse exposés au soleil et à l’air, sont les aliments les plus purs ».[5] Además, la práctica del Yoga de la Nutrición (Hrani Yoga) facilita la asimilación de los componentes más puros y más vitales de los alimentos, favoreciendo el proceso de purificación de todo el organismo.
  2. Beber agua caliente : « En buvant de l’eau chaude bien bouillie le matin à jeun, vous purifierez votre organisme. L’eau chaude est le remède le plus naturel, le plus inoffensif et le plus puissant. Dans l’organisme se trouvent des dépôts que l’on ne peut éliminer qu’en jeûnant et en buvant de l’eau chaude. Certaines personnes, quand elles transpirent, aiment beaucoup boire de l’eau froide et même glacée : mais outre que c’est dangereux, l’eau froide contracte les vaisseaux sanguins et la circulation se ralentit ; tandis que si l’eau est chaude, tous les tissus se dilatent et la circulation s’améliore. Essayez, et vous verrez combien de maux peuvent être évités grâce à l’usage régulier de l’eau chaude ; elle peut guérir les migraines, le manque d’appétit, l’insomnie. Elle possède toutes les propriétés convenables à la purification du corps ».[6]
  3. Ayunos cortos : « Je vous conseille de jeûner chaque semaine durant vingt-quatre heures. Pendant ces vingt‑quatre heures vous pouvez boire de l’eau chaude bouillie, mais rien de plus. En même temps vous ferez aussi un travail spirituel : vous vous lierez aux entités les plus lumineuses, vous choisirez de la musique et des lectures qui puissent vous inspirer, vous purifierez vos pensées et vos sentiments »,[7] « Quand on jeûne, le corps éthérique vient remédier aux privations du corps physique et il apporte d’autres éléments, plus purs, plus subtils. Le corps éthérique est chargé de veiller sur le corps physique et de recueillir l’énergie qui lui manque. Le jeûne donne donc une impulsion au corps éthérique qui se met à travailler : l’activité se transporte ailleurs, et pendant ce temps le corps physique se repose »,[8]
  4. Limpieza intestinal: refiriéndose a las tradiciones médicas utilizadas en la medicina ayurvédica, pero también en el campo de las medicinas alternativas, Aïvanhov enfatiza la importancia de proporcionar una limpieza regular del tracto intestinal, a través de la aplicación de enteroclysms: « Prenez seulement le cas de celui qui ne s’est jamais purgé, qui n’a jamais pris de lavement. Comment voulez-vous que tous ces déchets qui adhèrent à la paroi de ses intestins ne finissent pas par influencer son état psychique ? Et alors, comment va-t-il se prononcer ? Quels seront ses opinions, ses goûts ? Sur la question de la purification, je vous ai déjà fait plusieurs conférences, je ne peux pas m’y attarder encore aujourd’hui. Il faut savoir comment jeûner, comment se laver, non seulement extérieurement, mais surtout intérieurement ».[9]
  5. Respiración adecuada : « De la respiration dépend la pureté de l’organisme. Le sang parcourt les organes du corps, puis il va dans les poumons pour se purifier. Donc, si vous faites consciemment chaque jour les exercices de respiration, vous parviendrez de plus en plus à purifier votre organisme ».[10]
  6. Meditación cuando sale el sol : « Et s’il est tellement important de savoir recueillir le matin les particules d’or subtil que projette le soleil, c’est parce que ce sont les seules parfaitement pures. Tout ce que vous mangez, buvez, respirez, laisse toujours en vous quelques déchets qu’il est impossible d’éliminer tout à fait. Seuls les rayons du soleil ne laissent aucun déchet, c’est pourquoi il faut apprendre à introduire en soi cet élément supérieur qu’est la lumière. De tout votre cœur, de toute votre âme, essayez de prendre ces particules divines et de les placer en vous. C’est ainsi que peu à peu vous régénérerez la matière de votre organisme ».[11]

Pureza en un nivel emocional

Para estar en una condición de pureza en el nivel emocional, debes prestar atención a la calidad de las emociones que sientes, teniendo cuidado de evitar las emociones negativas como el odio, el resentimiento, la codicia, el orgullo, etc.

Partiendo de la hipótesis de que el plano emocional tiende a "ensuciarse" y congestionarse energéticamente de la misma manera que el plano físico se ensucia y congestiona, Aïvanhov enfatiza que, además de evitar las emociones negativas, es importante poner en práctica comportamientos que permitan liberarse de tales congestiones energéticas: en este sentido, la práctica de lavarse "conscientemente" - esto es, usar la imaginación y el pensamiento mientras se lava cuidadosamente el cuerpo físico - produce un resultado efectivo y sustancial también en relación con el cuerpo emocional. Otro instrumento importante para favorecer la purificación del plano emocional es la meditación, que en este caso debe realizarse centrándose en un sujeto que represente bien la pureza (por ejemplo, un cristal o un diamante), o sobre el tema de la luz, por ejemplo ejemplo en la mañana al amanecer.

« […] il faut avoir une idée claire de ce qu’est la pureté et comment on se purifie. Se purifier, c’est d’abord être capable de discerner la nature des mouvements de sa vie intérieure, analyser ses pensées, ses sentiments, ses désirs, ses projets. Et comme ces pensées, ces sentiments, ces désirs, ces projets sont souvent malveillants, égoïstes, il faut ensuite travailler à les rendre plus désintéressés, plus généreux, plus fraternels. Qui peut se dresser contre cette définition de la pureté ? ».[12]

La pureza emocional resulta en alegría, porque el estado natural del corazón es alegría, felicidad; estas emociones son el ideal hacia el cual tiende el plano emocional, y solo se pueden obtener a través de la pureza, cultivando emociones positivas y evitando las negativas.

Pureza en el plano mental

Para lograr o mantener la pureza en el nivel mental, es necesario prestar atención a la calidad de los pensamientos, evitando a los obsesivos, los excesivamente críticos o negativos, que ocultan la voluntad de juicio; tales pensamientos "oscurecen" nuestra mente. Por el contrario, el estado de pureza en el plano mental trae sabiduría, o equilibrio mental, y capacidad de discernimiento y conciencia. Según Aïvanhov, estas cualidades están relacionadas con la luz, por lo que este elemento debería ser el tema principal de la meditación cuando uno desea purificar el plano mental: en este sentido, es particularmente útil presenciar el amanecer del sol por la mañana. Del hecho de que es el elemento más puro del que podemos disponer: proviene del Sol que, en la Enseñanza de Aivanhov, se considera la mejor manifestación de lo Divino. Conectarse al Sol y "alimentarse" de su luz significa conectarse con el Mundo divino, donde reina la pureza perfecta, y significa nutrir nuestros cuerpos sutiles con ese elemento que está en la base de la Creación:

« La lumière que nous voyons est en réalité la matérialisation de la lumière primordiale. Et cette lumière primordiale, première émanation de Dieu, c’est le soleil cosmique, le Christ. Car l’esprit qui se manifeste et qui nous parle à travers le soleil est l’esprit du Christ, et si nous apprenons comment nous lier à lui, il nous donnera toutes ses bénédictions : la lumière, la chaleur, la vie, la beauté, la pureté, la santé… ».[13]

Pureza en el nivel espiritual

La pureza en el nivel espiritual permite a cada ser humano manifestar su parte más evolucionada, luminosa, armoniosa y perfecta. De hecho, la pureza está estrechamente vinculada al concepto de armonía; por lo tanto, podemos considerar la falta de armonía como una falta de pureza. Cuando un organismo obtiene pureza y armonía, la belleza se manifiesta en él. La pureza y la armonía permiten que la esencia divina de cada ser humano se exprese, experimente ese estado de conciencia llamado "amor desinteresado", que le da al individuo un gozo y felicidad sustancial.

« La pureté ne consiste pas à s’enfermer dans un bocal, à l’abri de tout contact. Non, cette pureté qui ne pense qu’à se protéger est inutile, elle est même nuisible. La vraie pureté, c’est l’Amour divin, parce que l’Amour divin, c’est la vie, c’est l’eau qui jaillit de la source, et ce jaillissement repousse tout ce qui est sale, terne, obscur. Une pureté où il n’y a pas d’amour n’est pas vraiment la pureté. Combien de religieux ont cru et croient encore que la pureté consiste à se garder de l’amour ! Ils sont peut-être blancs comme la neige, mais ils sont aussi froids que la neige, et leur pureté est stérile. Ce n’est pas de l’amour qu'il faut se garder ni du contact avec les autres, mais de l’égoïsme, de la possessivité ; au moment où de pareils sentiments entrent dans un être, il n’est plus pur. La vraie pureté est celle de l’eau cristalline qui jaillit, qui coule et va arroser les champs et les jardins dans l’âme et le cœur de tous les êtres ».[14]

Bibliografía

Obras y/o conferencias de Omraam Mikhaël Aïvanhov sobre el tema tratado

Monografías o artículos sobre el tema tratado, en relación con la enseñanza de Omraam Mikhaël Aïvanhov

Multimedia (imágenes, audio, video)

Extractos de conferencias de Omraam Mikhaël Aïvanhov (audio y/o video)

Conferencias de Omraam Mikhaël Aïvanhov (audio y/o video) publicadas

Notas

  1. Aïvanhov, Vie et travail à l'école divine, Prosveta, p.211.
  2. Aïvanhov (2013), Pensées quotidiennes, Pensée du 16.II.2014.
  3. Aïvanhov (2013), Pensées quotidiennes, Pensée du 15.VII.2014.
  4. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.39.
  5. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.215.
  6. Aïvanhov (2008), La nouvelle terre Oeuvre Complète n°13 p.20.
  7. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.216.
  8. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète 7, p.219.
  9. Aïvanhov (2005), Les lois de la morale cosmique, Oeuvre Complète n°12 p.90.
  10. Aïvanhov (2005), Les mystères de Iésod, Oeuvre Complète n°7, p.243.
  11. Aïvanhov (2010), Méditations au lever du soleil, Brochure 323, p.10
  12. Aïvanhov (2015), Pensées quotidiennes, Pensée du 30.VII.2016.
  13. Aïvanhov (2015), Pensées quotidiennes, Pensée du 11.VI.2016.
  14. Aïvanhov (2015), Pensées quotidiennes, Pensée du 20.XII.2016.

Véase también

Enlaces externos



Advertencia para el lector: la redacción de este artículo, provisional y ejemplificativa, es sólo un punto de partida, ya que el argumento ha sido tratado por Omraam Mikhaël Aïvanhov en el ambito de miles de conferencias de él dadas entre el 1938 y el 1985. El investigador encontrará importantes aspectos de nuevo interés leyendo o escuchando directamente sus conferencias, editadas por la "editorial Prosveta", única y exclusiva titular de los derechos de su obra. Por lo tanto, este artículo no expresa de modo completo y exhaustivo el pensamiento de Omraam Mikhaël Aïvanhov sobre el argumento.


OmraamWiki es un proyecto internacional realizado con la contribución de los fondos de la Investigaciòn científica"Università per Stranieri di Perugia (Departamento de Ciencias Humanas y Sociales)